Inauguration de l’œuvre de Pascal Convert, Christallisation #3

 Eglise Saint-Eustache, le 05 Décembre 2022

                                  

La douceur du sacré

Lorsque je passe devant Christallisation #3, je m’arrête. La présence de cette œuvre suspend mon temps. A mes yeux, cette suspension révèle qu’une expérience se réalise, expérience qui est propre à ce qu’un véritable objet d’art peut générer. Veuillez pardonner le langage ontologique auquel je vais désormais m’adonner. Il s’inspire d’une conférence que Martin Heidegger a prononcée en 1935 à Fribourg sur L’origine de l’œuvre d’art. En tant qu’œuvre d’art, l’œuvre d’art œuvre. Il y a là tautologie. Mais cette tautologie prend sens lorsque l’on examine le vocabulaire disponible en allemand pour qualifier une œuvre d’art : die Kunstwerk. Die Kunstwerk wirkt. Substantivé, le verbe wirken désigne la Wirklichkeit, autrement dit la réalité effective, la réalité en acte. Le wirken de la Kunstwerk rappelle que l’objet d’art est en soi un objet dynamique, dynamique entre la terre et le ciel dirait Martin Heidegger, et le fruit de ce dynamisme est une interpellation : l’œuvre se produit et en se produisant suscite une locutio, un discours. La locutio en question vient toujours trop vite, et elle est effectivement trop rapide, si elle n’est pas elle-même nourrie par l’accès patient à la visibilité de l’œuvre. Le risque en effet est que cette locution se substitue à la réalité (Wirklichkeit) de l’œuvre œuvrant. Mon propre discours sur votre création, cher Pascal, n’échappera pas à ce danger. Mais ce que je souhaite en premier lieu vous exprimer est la qualité de la mise en œuvre que vous avez initiée avec la réalisation de Christallisation #3. Cette qualité repose, me semble-t-il, sur deux aspects de votre œuvre : son procédé de fabrication (die Werke = le travail) et le résultat de ce procédé, à savoir une mise en exergue de la transmutation de matières.

1/ Oui en son œuvre, C#3 est indissociable de son mode de fabrication. Ce mode est décrit comme suit :

« Trouvez un vieux Christ en bois. Dépoussiérez et brossez la surface…Enlevez les rebouchages douteux… Coffrez l’ensemble et coulez le moule réfractaire autour du Christ… Cuisez jusqu’à 550°C et appréciez visuellement la combustion de l’original en bois… Commencez à alimenter en verre… Laissez refroidir… Commencez à démouler précautionneusement… Consolidez si nécessaire… Réparez les fissures… Patinez l’ensemble[1] ». Tel est, dans les termes du maître-verrier de votre œuvre, un long processus patient donc, par lequel une statue de bois se consume pour laisser place à une statue de verre.

Mais cette consommation est porteuse d’une signification qui nous ramène au domaine du sacrum. Qu’elle dérive étymologiquement de l’adjectif latin sacer (« ce qui ne peut être touché sans être souillé, ou sans souiller »), ou du verbe sancire (« délimiter, prescrire »), la notion de sacré s’enfonce dans les profondeurs de l’histoire humaine, là où précisément, cette histoire a toujours délimité des espaces et des temps, a institué des hommes et des rites, pour qu’une médiation avec le dieu, les dieux, soit possible. Sacré, sacrifice, sacrilège sont donc des termes, cher Pascal, que vous utilisez volontiers pour parler de votre œuvre, la mention « sacrilège » prenant une place particulière, puisqu’à travers l’œuvre qu’est C#3, il y a effectivement destruction d’un objet aux prétentions sacrales, le bois de la croix. Notons également, que l’objet détruit représente lui-même un sacrifice bien particulier, celui de la mort de Jésus crucifié.

Mais j’aimerais revenir, sur que vous concevez, Pascal, comme un sacrilège, ce sacrilège étant inscrit, j’insiste, dans le procédé de fabrication de l’œuvre. En effet, cette caractérisation en « sacré, sacrifice, sacrilège » s’inscrit dans une période de l’histoire de notre humanité où le lien au sacré semble fortement distendu. L’impact de cette mise à distance du sacré sur la création contemporaine a fait l’objet d’une exposition en 2008 au Centre Pompidou, exposition initialement intitulée : « Les traces des dieux enfuis », puis : « Les traces du sacré ». Je voudrais simplement faire remarquer que le thème de la mort de Dieu ne s’origine pas dans la pensée de Nietzsche, mais qu’il est déjà présent dans un cantique luthérien du 16e siècle, lequel inspire la cantate BWV 66 de J.S. Bach, « Erfreut Euch, Ihr Herzen » : « Depuis quand le tombeau relâche-t-il les morts ?, Si c’est Dieu qui gît dans un caveau, Ni la tombe ni la Mort ne sauraient le retenir ». Ces paroles répondent au combat auquel l’âme est soumise. A la parole du Christ formulée au début de la cantate : «Ce sont mon tombeau et ma mort qui vous apportent la vie », l’âme est saisie d’un doute : « Nul regard ne voit le Sauveur ressuscité. La mort le tient encore dans ses liens ».

Ce motif de la mort de Dieu sera exploité à maintes reprises par Hegel, notamment dans la formulation de son « Vendredi saint spéculatif » comme expression de l’absolu (Foi et savoir, cours de 1805-1806). Il est également repris sous des déclinaisons différentes par Schiller, Novalis, et Hölderlin. Tous ces témoignages de la pensée ou de la poésie sur ce que l’on entend par « mort de Dieu » ou encore comme « retrait de Dieu », nous ramènent me semble-t-il à ce paradoxe de la foi chrétienne que C#3 exprime parfaitement. Le sacrifice du Christ sur la Croix est simultanément une désacralisation du monde, car en effet, au moment où le Christ meurt, l’humanité, du point de vue d’une certaine herméneutique chrétienne, à teneur, disons-le, mystique, se retrouve sans Dieu. Trinitairement parlant, l’infinie distance que la mort du Christ suscite entre le Père et le Fils est réversiblement l’infini retrait de Dieu vis-à-vis de l’humanité qu’il a créée. Oui Pascal, au terme « sacrilège », permettez-moi de substituer celui de « désacralisation », désacralisation qui dans votre œuvre est magnifiquement manifestée. Si vous me le permettez, je dirais que votre acte créateur est simultanément un acte théologique.

 2/ J’ai déjà beaucoup trop parlé. Aussi, vais-je tenter d’être à présent relativement bref. Pascal, ce que je vais entreprendre est extrêmement maladroit, mais permettez-moi, d’associer votre œuvre à celle d’Andres Serrano, Piss Christ. Votre œuvre ne présente nullement le caractère transgressif de celle de Serrano. Mais ce n’est pas à ce niveau que je souhaite établir mon propos. L’œuvre de Serrano expose une transmutation, produite par le mélange d’urine et de sang, du crucifix en objet de lumière. Dans C#3, même si celle-ci est faite de verre, l’effet de lumière est repoussé, et il est repoussé pour laisser toute la place à une matière qui semble dominer sur la forme. C#3 est enfin traversée par une lutte de pouvoir entre qui de la matière ou de la forme va dominer. Combat entre la terre et le ciel (la forme étant un intelligible, et donc, selon le mode de pensée platonicien, une figure du céleste), un combat aussi, comme j’ai tenté de le montrer dans mes propos précédents, où se joue le rapport de la mortalité et de l’immortalité. Double combat qui configure le quadriparti (terre-ciel ; mortalité-immortalité) à partir duquel Martin Heidegger cherche précisément à penser l’avènement de l’être. La dimension ontologique de votre œuvre, Pascal, est de nouveau soulignée. Mais ce que je désire à présent ajouter, et je terminerai sur ce point, concerne l’effet que suscite ce que je qualifierai successivement, de poids de la matière, de poids de la chair, de poids de la nuit.

L’effet est celui-ci : la résistance dans C#3 du Vendredi saint. En effet, la transmutation qui est impliquée dans le procédé de fabrication de C#3 ne produit pas une croix glorieuse, une croix lumineuse. Non, elle produit un infime détachement, celui de ce à quoi la matière a donné forme, le torse et le visage du crucifié, du bois de la croix. La prédominance de la matière par rapport à la forme, la persistance de la nuit par rapport à la lumière, la préservation du corps de chair par rapport au corps céleste, voilà ce que C#3 nous donne à voir (j’établis une forme d’équivalence entre la matière, la nuit, la chair). Et elle nous le donne à voir, comme si, de fait, la matière, la nuit, la chair, devaient, elles aussi, être maintenues sauves. Le sauf, cela se dit en allemand : « die Heilige », et c’est ce terme même qui dans la langue allemande renvoie au sacré. Vouloir encore la matière, la nuit, la chair, cela est peut-être un défi lancé par l’homme à un dieu qui ne serait que lumière ? Oui, pour se diffuser, la lumière doit traverser ce qui est à l’intime de l’homme – sa matière, sa nuit, sa chair.

Permettez-moi de clore mon discours par ce vers si célèbre de Hölderlin : « Tout proche et dur à saisir, le dieu (Nah ist, Und schwer zu fassen), Mais là où est le péril, là croît aussi ce qui sauve » (Wo aber Gefahr ist, wächst, Das Rettende auch, Patmos 1807). Vivre dans ce péril désigne peut-être le lieu du salut de l’homme, pour peu que ce péril soit effectivement vécu en découvrant la douceur du sacré ?

Yves Trocheris, curé de Saint-Eustache.

 

[1] Citation reprise du site Art, culture, et foi à propos de l’exposition de l’œuvre de Pascal Convert à la galerie Saint-Séverin en 2015.