AVENT & NOËL 2018

Crèche 2018 à Saint-Eustache

Au cœur de la crèche il y a le regard de l’enfant nouveau-né découvrant le monde les yeux encore embués. Au 13ème siècle dans la crèche inventée par François d’Assise à Greccio le nouveau-né découvrait les pauvres qui l’accueillaient ravis et la nature riche et rude au milieu de laquelle ils vivaient, et le ciel étoilé… Nos crèches tentent souvent de retrouver cette émotion première. Paradoxalement dans celle qu’ont crée dans notre église Max Coulon et Théophile Stern il semble ne pas y avoir d’enfant ! Au contraire il y en a beaucoup puisqu’ils nous attribuent à nous spectateurs le point de vue du nouveau-né qui cette fois découvre notre monde actuel. Mon regard d’enfant, non pas embué mais surpris, distingue au loin une humanité bigarrée perdue sur un radeau, ce ne sont plus les animaux qui sont dans l’arche mais les humains divers et drôles qui survivent. La mer à forte houle qui les emporte est minérale, la nature a perdu toutes ses parures végétales et animales comme la nôtre est en train de le faire. Y aura-t-il encore des oiseaux dans trente ans ? Cette mer elle-même est en train de se casser dévoilant ses structures métalliques. Si vous habitez dans un immeuble moderne et qu’un beau matin vous voyez apparaître les fers à béton qui le maintiennent, admirez leur finesse et pensez à déménager. Mais nous, nous ne pouvons pas déménager de notre terre. Alors il va falloir réagir, c’est sans doute ce qu’est en train de se dire celui qui vient de naître dans cette crèche, qui va devoir sauver ces habitants de la Terre et leur prêter main forte pour revivifier leur monde qui est désormais le sien. Et déjà dans sa tête et dans son cœur il envisage les gestes à accomplir et les mots à prononcer pour stimuler et féconder ce petit reste d’humains. À chacun de s’y mettre.

Dans tous les domaines, les artistes contemporains sont très directs, les plasticiens notamment utilisent toutes sortes de matériaux à leur disposition, les plus pauvres comme les plus riches, avec une préférence pour les premiers, et un effet d’amoncellement biscornu. L’esthétique et l’iconographie traditionnelles semblent oubliées alors qu’au contraire elles sont approfondies et mises à jour, toutefois soumises à une énergie vitale qui ne se cache pas, voire s’impose, le geste de l’artisan qu’est d’abord l’artiste n’étant plus masqué par la finition et le polissage classiques des périodes antérieures. Le sens de l’œuvre en est plus brutal, mais aussi plus immédiat et percutant. Si elles nous semblent inintelligibles ce n’est pas que ces œuvres soient éloignées de nous mais qu’au contraire elles sont très proches, on se dit j’aurais pu le faire moi-même… mais voilà, je ne l’ai pas fait. Il y a dans les personnages de cette crèche une belle familiarité qui donne au regard enfantin que les artistes nous font assumer une vraie tendresse.

Une dernière image à associer à notre crèche, celle du cœur de Pascal Haudressy qui se trouve à proximité et qui bat, qui bat, qui bat, qui bat… dans son écran. J’évoque le dernier plan d’un film de Marcel Carné (Les visiteurs du soir) dans lequel le diable entend dans la statue des deux amants Anne et Gilles qu’il vient de changer en pierre un cœur qui bat encore obstinément, ni la vie ni l’amour n’ont cessé, ils ont gagné. Dans le monde numérisé et minéralisé qui nous grignote soyons attentifs à tous les cœurs battant le rythme de la vie et de l’amour.

Jacques Mérienne, prêtre du diocèse de Paris.

Accueillir Celui qui vient

Enfin nous y voilà Noël est tout proche… si proche que presque là. Après un avent 2018 qui aura été agité et marqué par la violence dans notre société, nous sommes sur le point d’entrer dans le cycle de la Nativité-épiphanie, deux mots qu’on aime à ne pas trop séparer. « Nativité », c’est à dire « advenue », par la grâce de la naissance. « Épiphanie » c’est à dire « manifestation » car l’enfant qui vient au monde ne va plus rien faire d’autre que de se donner à connaître à ceux et celles qui vont le suivre en sa vie puis, plus tard, à ses disciples qui le connaîtront par la foi. Au delà de lui-même, il va aussi donner à connaître le mystère de Dieu dans un langage inédit et inouï : en prenant corps et visage d’homme, en habitant une humanité singulière pour aller à la rencontre de l’humanité entière et de chacun et chacune de ceux et celles qui la composent. C’est là tout ce que nous avons à célébrer et à partager en ces jours de fin d’année.

La nuit de Noël est hospitalière. Elle raconte une histoire que tous peuvent entendre : l’histoire d’une naissance. L’évangéliste, à la messe de la nuit, se fait conteur : « En ce temps-là, parut un décret de l’empereur César-Auguste ordonnant de recenser toute la terre… ». Dans le tableau il met les sans-grades aux premières loges : ce sont les bergers, premiers avertis de ce qui arrive par des messagers célestes. Il donne aussi le texte du chant des anges : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre aux hommes qu’il aime ! ». Enfin il conduit son auditeur à l’humble crèche où l’on trouve le cœur de l’histoire, ramené à l’essentiel : l’enfant nouveau-né, sa mère Marie et son père, Joseph…

L’enfant… : on peut y voir une image de la fragilité. C’est la première évidence. Mais il ne faut pas manquer d’y voir aussi l’extraordinaire capital de virtualités, de possibles, qui ne sont pas encore révélés mais qui sont bel et bien là. L’enfant – l’Enfant de Bethléem singulièrement – est tout entier avenir. Il grandira et croisera les pas de tant de gens. Il n’ignorera personne. Il parlera aux gens et leur fera du bien. Il ne fera que le bien.

Ceux et celles qu’il rencontrera, que leur dira-t-il ? Essentiellement, il les rappellera à leur à-venir. Tous en effet font l’expérience de l’usure de la vie : soit que les circonstances extérieures soient dures et adverses soit que les équations plus personnelles, intérieures, intimes n’aillent pas de soi. On peut être fatigué du présent et tenté d’esquiver l’avenir. On peut passer son présent à se raconter un passé re-composé, histoire de se rassurer à peu de frais.

Mais Jésus n’est pas homme de nostalgie. En lui, plus encore qu’en tout autre, résonne l’appel jadis adressé à Abraham : « Lève toi et va vers toi-même ».
Jésus entraîne ceux et celles qui croisent ses pas dans ce même mouvement vers : vers Dieu, vers les autres et vers soi-même, dans une confiance sans cesse renouvelée en l’appel de Dieu. A ceux et celles qu’il rencontre, il lance toujours l’invitation : « suis-moi ! ». Chacun en fait ce qu’il peut ou ce qu’il veut.

L’actualité ne nous laissant jamais de répit, nous entrons dans ces fêtes de Noël 2018 avec des images de violence – notamment celles des dernières semaines à Paris – qui laissent toujours des traces et un certain trouble. Puissent ces célébrations être pour tous une oasis de paix et, peut être de réflexion pour retrouver le goût de construire un vivre-ensemble heureux.
Noël : non pas l’échappatoire d’une « belle histoire » illusoire, non plus que la parenthèse d’une paix rêvée ou fantasmée… Noël : une brèche dans la nuit, une lumière douce et pacifiante dans les obscurités de l’histoire troublée des hommes. Un moment où terre et ciel se rapprochent. Un moment où se donne à voir un Dieu à visage humain.

« La gloire de Dieu c’est l’homme vivant », disait st. Irénée (2ème siècle). Tous les hommes de bonne volonté peuvent le chanter : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux ! et PAIX sur la terre aux hommes qu’il aime ! »

Joyeux et paisible Noël à tous !

Gilles-Hervé Masson, dominicain, vicaire.

Le présent et l’art sacré

Au musée des Beaux-Arts de Bruxelles, se trouve en ce moment le tableau de Brueghel l’Ancien, intitulé le Dénombrement de Bethlehem. Nous pouvons y observer la Vierge Marie, enceinte, aux côtés de Joseph, attendant simplement leur tour pour se faire recenser. Autour d’eux, une foule d’individus vaquent à leurs occupations : un enfant joue à la toupie sur la glace, un homme égorge un cochon pendant qu’une femme recueille le sang qui servira probablement à faire du boudin, un autre encore contemple simplement l’agitation ambiante depuis sa fenêtre.

Brueghel parle des hommes en considérant ce qui les compose : leurs passions, leurs péchés, leurs désirs, leurs jeux et leurs objectifs personnels quotidiens.

Je discerne ici une volonté de peindre les individus tels qu’ils sont, avec tendresse, comme un hommage des plus subtil à la Création.

Ainsi, d’un point de vue narratif, Brueghel décide de décentrer le récit de la Bible, et je me dis : si l’on applique la décision que prend Brueghel, à l’Église en tant qu’institution, cela revient à croire en une Église qui serait l’opposée d’une Église autocentrée. De cette manière, il nous invite sans doute à envisager la religion dans son action présente, une religion auprès des hommes, une religion de vie, celle-là même qui répand dans la cité, amour, bienveillance et culture. Cette Église idéale, profondément bonne et active, je l’ai reconnue dans celle de Saint-Eustache, incarnée par ses acteurs. Elle aura été pour moi l’exemple même d’une Église indispensable.

C’est pour l’église Saint-Eustache et les gens qui la pratiquent, que grâce à elle et à Rubis Mécénat, j’ai eu la chance de pouvoir participer par deux fois à la conception d’une version « contemporaine » de la Crèche. Une première fois avec Anouk Rabot, où j’ai dans un premier temps pris sur moi de considérer l’église en tant que lieu, un lieu qui rassemble architecture, amour, spiritualité et art. L’interrogation qui m’habitait alors était : « Comment construire une crèche qui fonctionnerait comme un prolongement de l’église en tant que bâtiment ? ».

Pour la seconde fois, avec Théophile Stern, je me suis concentré sur l’histoire de la nativité en tant que récit à illustrer. Pour cela, puisque la crèche convoque en nous l’attente de la naissance du Christ, il m’a semblé important de rester simple. J’ai donc sculpté un groupe de petites statues dans du bois pauvre qui figuraient les personnages de la crèche, une troupe de santons aux allures de jouets, en hommage à la naissance d’un enfant, et, d’un point de vue plus global, en hommage à l’enfance et au jeu.

Je pense que cet appel à projet (initié par Françoise Paviot et soutenu par Rubis Mécénat) a beaucoup de sens, puisqu’il nous amène à nous questionner sur la Foi dans l’art ainsi que sur l’Église et son rapport à la modernité.  En effet, appeler des étudiants des Beaux-Arts à traiter un sujet aussi originel que celui de la Nativité, c’est admettre à l’art sacré l’occasion de continuer à fonctionner avec le présent.

Dans toutes les messes auxquelles j’ai eu la chance d’assister, l’homélie a toujours été le passage qui m’a le plus parlé. L’homélie, c’est la partie vivante et contemporaine de la messe, celle qui tisse les liens entre les écrits saints et notre vie de tous les jours. Celle qui convoque la vie des hommes et nous redonne la force et la sérénité dont nous avons besoin pour continuer à aimer notre prochain.

C’est dans cette mesure et d’après ces réflexions que je crois en l’importance primordiale de faire émerger une pratique de l’art contemporain sacré.

Puisque la foi dépasse les modes, les styles, et les matières, comme en art « libre » et dans la vie en général, c’est sans doute une Église en discussion avec son époque qui peut nous permettre d’accéder avec intelligence au pouvoir d’amour inconditionnel et mystérieux que nous confère la foi.

Max Coulon, élève à l’école des Beaux-Arts de Paris.

Nous attendons Quelqu’un